El amor y el sufrimiento
¿El amor y el sufrimiento van juntos?
Vamos a continuar haciendo un análisis sobre el amor y el sufrimiento. Parece que, por lo que dices, el sufrimiento no es necesario ni bueno en sí mismo, sino que es como un indicador de que detrás hay un amor real. Mi pregunta es, ¿es necesario siempre que exista un sufrimiento para que podamos decir que haya existido un acto de amor? No parece que tenga que ser así, ya que, si mañana a mí me toca la lotería y decido darle un millón de euros a mi mejor amigo porque le amo, a mí no me cuesta apenas ningún esfuerzo, porque me sobra el dinero. Podemos decir que le he manifestado un acto de amor y yo no he sufrido.
Has tocado el punto exacto, y tu intuición es correcta: no, el sufrimiento no es necesario para que haya amor. Tu ejemplo lo demuestra bien, pero hay un argumento todavía más contundente que el de la lotería, y conviene empezar por él porque cierra la cuestión de raíz.
El amor más alto que existe —el del Padre por el Hijo en la Trinidad— es eterno, perfecto y absolutamente gozoso, y no contiene ni un átomo de sufrimiento. Dios, en la teología clásica, es impasible: ama sin padecer. Si el sufrimiento fuera necesario para amar, entonces la cumbre misma de la realidad, la fuente de todo amor, sería deficiente. Y al otro extremo del arco está el cielo: «enjugará toda lágrima, ya no habrá muerte ni llanto» (Ap 21,4), y sin embargo allí el amor no disminuye, sino que llega a su plenitud. Si amar exigiera sufrir, el cielo sería imposible o desamorado. El hecho de que el estado final y perfecto sea amor sin lágrimas prueba que el sufrimiento es algo añadido, ligado a una herida, no al amor en sí.
Por eso conviene nombrar el error que estás esquivando con buen instinto: el dolorismo, la idea de que cuanto más duele un acto, más santo o más amoroso es; que el sufrimiento tiene valor por sí mismo. La Iglesia lo rechaza explícitamente. El sufrimiento no vale nada en sí: solo adquiere valor cuando es asumido por amor. No es la materia prima de la santidad, es lo que el amor a veces tiene que atravesar.
Ahora bien, si lo afinamos, sí hay algo que está siempre presente en todo acto de amor, y no es el sufrimiento: es el don de sí, el salir de uno mismo y poner el bien del otro en el centro. El amor es por naturaleza «extático» —literalmente, un estar fuera de sí, un descentrarse—. Ese es el verdadero «coste» del amor: no el dolor, sino la salida de uno mismo. Y aquí está la clave que resuelve tu paradoja: el sufrimiento es, simplemente, la forma que toma el don de sí cuando se topa con una resistencia. Donde no hay obstáculo, el amor fluye sin dolor y no por ello es menos real; al contrario, suele ser más perfecto, porque es más libre y más alegre. Una madre que da de comer a su hijo no «sufre» por hacerlo, y nadie diría que lo ama menos que si lo hiciera con angustia.
Vuelve ahora a tu millón de euros, porque tu ejemplo es bueno pero se puede afilar. Es amor verdadero, sin duda: diriges tu bien hacia tu amigo, sales de ti hacia él. Pero compáralo con la viuda del Evangelio (Mc 12,41-44). Los ricos echaban grandes sumas en el cepillo; ella, dos moneditas, todo lo que tenía. Y Jesús dice que ella dio más. ¿Por qué, si en cantidad dio infinitamente menos? Porque la medida del amor no es la suma ni el sufrimiento, sino la proporción de ti mismo que va dentro del don. La viuda dio el cien por cien de sí; los ricos, un uno por ciento de lo que les sobraba. Tu millón, caído del cielo, contiene poquísimo de ti: por eso es amor genuino, sí, pero amor que apenas se ha puesto a prueba, que aún no ha revelado su hondura. No es menos verdadero; es menos probado. Si en vez de ese millón le dieras a tu amigo el único piso que tienes, sabiendo que tú te quedas en la calle, el acto de amor sería el mismo en su esencia —querer su bien— pero revelaría una profundidad que el regalo cómodo no llega a mostrar.
Y aquí aparece el último matiz, que reconcilia tu intuición con todo lo que veníamos diciendo de la cruz. Hay una necesidad condicionada: en este mundo herido, el amor llevado hasta el final no puede evitar el sufrimiento, porque los obstáculos aquí son reales y a veces mortales. Amar a quien te rechaza, perdonar a quien te hizo daño, sostener a alguien hasta el final: todo eso, en un mundo roto, cuesta, y cuesta dolor. Por eso «nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos» (Jn 15,13): no porque morir sea el ideal, sino porque, en este mundo, un amor que va hasta el extremo acaba chocando con la muerte. El dolor no es la meta; es el peaje que el mundo herido le cobra al amor que se atreve a cruzarlo entero.
De modo que la cruz no es el ideal del amor. El ideal es la Trinidad: amor sin coste, sin pérdida, sin lágrima. La cruz es ese mismo amor entrando en un mundo herido, donde tuvo que sangrar para llegar hasta nosotros. Y toda la redención apunta a devolvernos al primer estado: un amor que vuelva a ser, como en su origen y como será al final, puro gozo sin dolor.
Así que tu pregunta tiene una respuesta limpia: el sufrimiento nunca es lo que hace que un acto sea de amor. Lo que lo hace amor es el don de ti mismo. El sufrimiento solo aparece cuando ese don tiene que abrirse paso contra algo —y entonces, y solo entonces, se vuelve la medida visible de hasta dónde estabas dispuesto a llegar.